2015年8月10日 星期一

石在天先生講述《道德经》之一



出處--在天道場公開講授節錄

第一講
綜述一下:
一、《道德經》中不是所有的話都能解釋清楚的。因為會受傳抄錯誤、竹簡破散、個人水準、歷史斷層等等因素影響的。對此,我只是打算抽取看上去能解釋的。
二、不用糾結《道德經》的版本,各個版本的《道德經》主要思想都不會變得太厲害。
三、扭曲、拗口的斷句方式基本都是錯誤的,這些古怪的斷句,往往是因為斷句者本身無法理解而牽強附會出來的。另外,老子是語言駕馭能力很強的高手,《道德經》中大部分句子都是流暢的、有某種節奏感的、有朗朗上口的感覺的,古怪的斷句就把這個特徵搞沒有了。
四、《道德經》的“道”和任何具體的道(琴道、丹道、劍
道、茶道)不能說沒有關係,但是沒有直接關係。老子他要闡明的是所有這一切道背後的那個最原始的道,一切道路可能性的那個道,描述它應該是什麼樣子,以及有些什麼特徵。如果非要談點具體點的道,老子比較重視管理者之道。
五、老子為什麼會採用“道”這個字?
“道”在平時的概念就是走路,引申開就是道路。中國人的思想重點在於思考如何實踐(不大談論知識論的東西),“走路”是一切實踐的典型案例:一邊走路,兩邊風景就不斷的展開,如同用實踐(用修行)去將前面的未知世界展開。
“道”也象徵人說話,我們常說張三道、李四道,也就是張三說、李四說的意思。人說話是這樣一種的狀態:就是你有一個內在的思想、觀念、信念,這些東西都是藏在你的世界裡面,對別人來說就是一片黑暗——因為他不知道。如果你想讓別人知道你的內在有什麼東西,就要說出來。

第一章
道可道,非常道;名可名,非常名。
無名,天地之始;有名,萬物之母。
故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

道可道——
提醒:老子說的道,不是我們常規那個具體的道,是指的原
道。
這句話的意思就是:原道是可以說出來的。
請大家不要按照佛經來理解,因為如果老子說道是不可言說的話,那這句話相當於自己打自己耳光。
非常道——
非,不是。
常,平常、日常、恒常、恒久。
這句話的意思就是:但不是平常的、日常的、恒常的那種言說方式。
一、所以老子用了一種特殊方式將這個“原道”說出來。你們看《道德經》說的東西、用的詞語是不是有些古怪、非常的不普通?
二、老子的這種說話方式也不是最恒常最永恆的方式,不是唯一的。其他人可以接著說,用其他的非常的方式來說道。

名可名,非常名——
說話就要用名字、名詞。你要把一個東西說出來,就像是在“吐”出東西來,吐出這些東西,就要借助名言、詞語把東西(想
法、思想、觀念、信念)從內在世界綻放出來。
這句話的意思就是:原始的那個名,也是可以用日常語言來命名的,只是不是常規的方式。
《說文解字》名者,命也。古人說的命,不是我們現在指的生命,現代指的這個生命只是古人說的這個命的一個部分——那個所謂物質性的東西。
命就是命令。古人要談一個天命觀的,也就是你獲得了一個名就是獲得了一個天命,名跟命是一件事情。我給你一個名,就像給你一個天命;好比給你安排一個叫經理的工作職位,你就只能做經理這個事情,你的工作和許可權就在這裡了。
有了這個命,你才會來到這個世間。《駭客任務》第二集,有個開鎖人最能體現這個觀點,他得了一個命令進入了矩陣世界。開鎖人自己說,我的使命是專門幹開鎖、造鎖這個事情。我們想像一下,給他命令的這個上級,也會同時給他開鎖技巧與造鑰匙的技能;也意味著他會知道、他也應該知道這些技能,
他對於這個矩陣世界來說就是一段代碼,他就是鑰匙。當然,進入矩陣之後,他也可能忘記了這些技能與知識從何而來的了,這些對於他只是本能了。
中國人認為,在人體中的這個代碼、這個命令、這個本能藏在人的右腎命門的位置。(腎在中醫主的是技巧官能。《素問·靈蘭秘典論》曰:“腎者,作強之官,伎巧出焉。” )當你的命門有了這個命令,你也會有了這個志向(腎藏志),當你這個命令完成了,你也可能會死去,或者去逍遙。這是一種上古觀念,你看那個開鎖人開完鎖就被清除,因為他就是搞這個事情來的。
當然,老子要說的這個命令不是哪一個神什麼給的,是你自己給自己的。古人不是傳說有一種神仙嗎,他早就成仙了,然後又重新降到這個世界上來,試圖要完成一些什麼事情。也就是這個命令可以是自己給自己的,有些人就是為了某種使命,他就來了。
中國人,或者對人來講最原始最原始的使命——天命,就是開啟自己或萬物中蘊含著生生不息之力,覺醒的人就是以開發生生不息之力為志向的。其它萬物的命,可能很具體,但對人來講非常不具體、非常神秘,所以“名可名,非常名”。

無名,天地之始;有名,萬物之母——
始,原始,開始。
這句話的意思就是:沒有名字、沒有名稱的時候,這個是天地原始的狀態;有了名字的時候,萬物就出生了——既然有名字能夠使萬物出生,那麼名字就是萬物的母親。
很多人都認為名字是後來的,只是物的一個符號。但老子《道德經》中,名與物是等同的;對公共世界來講,是先有名而後有物的,沒有名就沒有物。
這是一種重要的觀點,是和修仙有莫大關係的一個思想。
簡單說一下,某某朋友要給你介紹個地方,這個地方既不在已知的甲樓的旁邊,也不在已知的乙樓的旁邊,並且已知的丙樓左邊、丁樓右邊等等都不在,任何名字都指不向它,你說這個地方存在嗎?
一個地理位置總是有一個名字,哪怕是一個經緯交錯的座標說法,比如東經多少度,北緯多少度,這些數字也是一種名詞,只是一種抽象一點,它既不屬於這個數,也不屬於那個數,那肯定就沒有這個物。
再比如,電腦裡有一個病毒,它總會存在於磁片裡非常具體位置的,這個位置,是註冊表知道的!如果它即不存在這裡,也不存在那裡,那它能在哪裡?
所謂的無中生有,即道生法,是從無名到有名的過程。好比有一種存在,在你的信念之中、在幽冥之中、混沌之中,你隱隱約約的感覺到了,你終於把它的名字給指出來了、喚出來了、安立出來了,它就會在我們的世間得以呈現。
所以,無中生有,就是指的從無名到有名這個過程,這是基本概念,大家一定要記住。

常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼——
無欲有欲不是我們後世解釋的意思,《道德經》不太談我們人心的各種各樣的欲望、淫欲。老子的道德和我們說的倫理不是一個東西,他先是指的天地的原道和天地的玄德之間的關係。道德和日常人倫之間的關係不直接,人倫那只是天地的道德的一個縮影,一個子集。
這個欲,大致指的就是“態度”,常無欲以觀其妙,這句話的意思就是:常在思想很中立,沒有態度的情況下,去觀各種名言,也就是觀萬物的時候,你就會觀察到其中的各種各樣的精妙巧合。好比兩個東西剛好碰到一起,非常精巧。
這就好比你剛說張三,張三就敲門進來了;也好比你的心一動,就看見了與之相關的事情就發生了。在你沒有欲的時候,發現一種巧妙的同一性,並且,這個發現都是在看似沒有端倪的情況下發現的同一性。
常有欲以觀其徼,這句話的意思就是:經常有態度去觀察事情的時候,看到的是具體事物得以成立的邊界。“儌”指的埠、
邊界,事物就是這些邊界產生的。
比如有人說,三教是合一的(五教合一都有人說的),三教
是說的一樣的事情。當你有這個態度的時候,你不會去看三教的具體言論了,只是看到了他們都是宗教,都說自己是愛大家的,於是你建議何必在乎這些名呢,取消這些具體的名也是可以的。
看清楚沒有?假設取消了這些具體宗教的名字,這些宗教其實都會消散掉的,不會存在了。
有名當然有邊界、有分離,無名當然沒有了這些分離(這就
是混沌)。

此二者同出而異名——
無名就是某個具體的存在消失了,隱下去了,有名就是有名字,將具體的存在一個個顯現出來。
此二者同出而異名,這句話的意思是:無名和有名,就是“有”和“無”這兩個異名,也是同出的。
事物處於無名狀態的時候,我們雖然還不知道它的存在,卻可能已經存在了(注意,只是可能存在),然後根據信念來導向,去幽冥或混沌中尋找它與我們這個世界的關係,找到關係後,再給它一個名字,把它召喚出來,它就進入了顯現,進入了我們這個世界。所以,這個有名(即創生之物),與無名是一個東西,只是隱顯不同罷了。
比如電腦,可能在某個幽冥的地方早就存在了,但沒有真實的命名的時候,誰都不知道它存在還是不存在。當給它叫電腦這個名字的時候,也就是清晰了名字的內涵和外延關係的時候,它就呈現了。但是問題是,電腦以前也有的(因為它現在已經呈現了,我們現在當然可以說它以前也有的),只是一直在幽冥中存在著,這是它無名的時候——無名的時候,我們給了一個通用名:無。出現的時候,我們稱之為電腦。電腦之名,與“無”這個名,異名同實。

同謂之玄——
同就是指的同一性,萬物雖然不同,但是他們有一個最共同的一點,就是“在”(我個人稱之為萬物的同一性),他們都是“在”著的。同謂之玄,這句話的意思是:同一就稱之為玄。玄就是指相同,並且帶著感歎的味道。當我們看見有名和無名作為“在”著這一點是相同的,是異名同實的,就會感歎這個事很玄。

玄之又玄,眾妙之門——
這句話是繼續在感歎:同之又同啊,是打開眾多精妙巧合的存在的大門。妙就是巧妙,剛好這個事情巧合在一起,不是故意
合在一起的,我們就感覺到妙。比如前面我們說的,說張三,張三就敲門了,這事我們看見了某種同一性,有一種巧妙的合在了一起的感覺(啪的拍掌聲)。__

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