出處--石在天早期文章
假設所謂“內功”就是一種境界，武林高手有了深厚的內功後，於是什麼兵器、拳法什麼的，都在此高手手中都打出了妙處。
——這個時候，我們說的境界是一種以內在看不見的東西做支持某種東西。有時候，兵器、拳法也表現出一種思想境界，比如令狐沖在風清揚的點化下，劍法得到了質的飛躍。
假設寫出好詩是一種境界，調用詞彙的巧妙的表達能力就是一種境界了，於是各種詞彙都在這個境界中得到超越常人的發揮。
——這個時候，境界是一種在後臺的生活領悟能力與對語言的把握能力，其中生活的領悟能力是最根本的，因為有些詩的用詞就是很平常的大白話，沒有精妙的詞句組合。
假設有個人，發明了一種技術，很好的實現了過去大家都沒有實現的某種目的，顯然這個技術是一種境界下的產物。假設此人把這個技術說成是唯一的真理(生活中常見這事)，說“某種目的”的實現，必須是這個技術(也即真理)才行的；於是這個時候來了一個人告訴他，這個技術只是到達目的的一種途徑，並非唯一途徑，真理與各種實現目的的技術無關。於是，來人展示一種背道而馳的技術，也同樣實現了相同的目的。
旁觀者這個時候會說：後來的這個人，境界更高。
——這個時候，境界是一種通達的能力，在這個能力下，各種技術只是境界藉以起用的工具，境界在此是一種是含著通達萬術之理狀態；對這個狀態，我們說是一種非知識性的真理。
看了上面的各種場景假設，這個境界是什麼？我們就可以明白了。
境界是一種平臺，是一種生髮各種萬象的平臺。顯然，平臺越深，或是越基礎，各種萬象、萬物、萬事的作用是有本質不同的。
境界有兩個作用(或者說是特點)，一是賦予性、二是含藏性。賦予性指的是不同境界內的東西，可以給予不同意義、含藏性是指的不同境界承載各種東西的能力。
要理解平臺，我們再看一個經常發生的事件，比如某地有學術作假(前段時間無意說起的)，有人說，要管制好此事，必須設置一個監督機構。
這樣做，行不行？
我的看法是：不行。我不反對這樣做的先進性，技術上也不錯，但是任何東西都需要真實的平臺的。比如，監督機構誰來設置，誰去當這個官，等等，如果背後是有一個不平的平臺，剛開始會好一點，最後就還是老樣子，甚至更差。原因是，做這個機構的官員必定也是做各種假上去的。
境界也是這樣。境界如果不真，什麼真法都是假的。境界是水源發源的地方，活水之源、清水之源必須有一個好的發源地。
故此，學道之人必須明白：境界是我們的本源之地，是我們的真實之地。
在真實的境界中，什麼都真，什麼都清。
修道是為了什麼？其中一個就是為了回到自己的本源之地去，把自己的生命好好的在裡面紮根安置。
境界要解決的一個困惑就是：境界是不是是精神上的一種狀態，或是某種心理、信念上的東西？
對這個問題，展開說就太多了，簡單的說是這樣的。
常規情況下，境界是分層次的，並且境界說的是一種精神平臺、一種信念、一種心理狀態。但是如果化掉境界的所得性，這個時候，境界是心物一體的平臺了，不是我們常說的二元性的地方了。
有了這個非所得性的境界(平臺)，因為心物一體的關係，慢慢的，知識體系也在這個裡面出來了。
另外，還有些詞與境界一詞可以合參，比如，領域、結界、壇場、地帶、地域等。
2015年6月9日 星期二
情景感知和作用感知
出處--石在天早期文章
從邏輯上講，我們對於宇宙可以從兩個不同角度的時空觀來觀察測量，這兩種不同的宇宙觀就是定域性時空觀和非定域性時空觀。
所謂定域性時空觀是從拆分式的“點”的角度來觀察宇宙時空，而非定域性時空觀則是從整體性的角度來觀察宇宙時空。其實，這不過是一種“雙邊邏輯實在”在宇宙時空觀中的反映，它們不存在誰對誰錯，只存在邏輯取用中的優先權。
所謂雙邊邏輯物理實在是指兩種操作範疇下的物理世界圖像。學過物理學的人都知道，物理學對於能量的定義及理解是從品質與速度等概念來表達的。可是大家如果認真分析這類表述建立的感知基礎就會發現問題：
如果在你面前有兩個球體。大小一模一樣，顏色卻是一黑一白；欲分辮此二球體的能量大小，你可以有兩種分辨方法：其一，你可用雙手去抱一抱兩個球體，從你費力多少的感覺來分辨兩個球體的能量大小，如果其中有一個使你感覺“重”，你就會去尋求恢復這“重”的原因，如密度或加速度等等，我們可稱之為“作用感知”，這時你就可能根據其作用關係來建立一套物理學；其二，你還可以去區分球體的顏色（或大小、或左右、或上下等等）來判斷能量大小，顯然，這裡的能量大小的區分方式是“情景感知”，在此我們認為黑色的比白色“重”，如果有人想從此種感知去建立一套物理學，那麼他的第一作工作就是去尋求能量與各種情景感知的聯繫。
這兩種感知都有可能建立起實用系統（如果把易學中的應用部分也稱之為科學系統）。在東方，使用“情景感知”，在西方卻使用“作用感知”。這兩類對立的感知方式就是不同時空觀的由來。至於邏輯不過是這兩類感知的符號外化而已（我們也可以看成是互變同構映射現象的體現）。我們可用下圖表示這種平行關係。
|作用感知|———|定域 時空論|———|科學數理邏輯|
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|情景感知|———|非定域時空論|———|易 學 邏輯|
此表就是雙邊邏輯物理實在的象徵圖，它表明的是：無論是從文化角度、數學角度、感知角度、邏輯角度、操作角度，還是其他什麼角度，都可建立相互對立的“雙邊”邏輯。而這一切邏輯都能發生的原因，是由自然本體的本質所給予的。
作用感知是歐語語法的感知方法。情景感知是漢語語法的感知方法。
情景感知和作用感知，分別與漢語思維的“心理性”以及歐語思維的“自然性”是同構的。
在兩種語法的每一個層次，都會看到這兩種感知方法導致的差異。
從邏輯上講，我們對於宇宙可以從兩個不同角度的時空觀來觀察測量，這兩種不同的宇宙觀就是定域性時空觀和非定域性時空觀。
所謂定域性時空觀是從拆分式的“點”的角度來觀察宇宙時空，而非定域性時空觀則是從整體性的角度來觀察宇宙時空。其實，這不過是一種“雙邊邏輯實在”在宇宙時空觀中的反映，它們不存在誰對誰錯，只存在邏輯取用中的優先權。
所謂雙邊邏輯物理實在是指兩種操作範疇下的物理世界圖像。學過物理學的人都知道，物理學對於能量的定義及理解是從品質與速度等概念來表達的。可是大家如果認真分析這類表述建立的感知基礎就會發現問題：
如果在你面前有兩個球體。大小一模一樣，顏色卻是一黑一白；欲分辮此二球體的能量大小，你可以有兩種分辨方法：其一，你可用雙手去抱一抱兩個球體，從你費力多少的感覺來分辨兩個球體的能量大小，如果其中有一個使你感覺“重”，你就會去尋求恢復這“重”的原因，如密度或加速度等等，我們可稱之為“作用感知”，這時你就可能根據其作用關係來建立一套物理學；其二，你還可以去區分球體的顏色（或大小、或左右、或上下等等）來判斷能量大小，顯然，這裡的能量大小的區分方式是“情景感知”，在此我們認為黑色的比白色“重”，如果有人想從此種感知去建立一套物理學，那麼他的第一作工作就是去尋求能量與各種情景感知的聯繫。
這兩種感知都有可能建立起實用系統（如果把易學中的應用部分也稱之為科學系統）。在東方，使用“情景感知”，在西方卻使用“作用感知”。這兩類對立的感知方式就是不同時空觀的由來。至於邏輯不過是這兩類感知的符號外化而已（我們也可以看成是互變同構映射現象的體現）。我們可用下圖表示這種平行關係。
|作用感知|———|定域 時空論|———|科學數理邏輯|
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|情景感知|———|非定域時空論|———|易 學 邏輯|
此表就是雙邊邏輯物理實在的象徵圖，它表明的是：無論是從文化角度、數學角度、感知角度、邏輯角度、操作角度，還是其他什麼角度，都可建立相互對立的“雙邊”邏輯。而這一切邏輯都能發生的原因，是由自然本體的本質所給予的。
作用感知是歐語語法的感知方法。情景感知是漢語語法的感知方法。
情景感知和作用感知，分別與漢語思維的“心理性”以及歐語思維的“自然性”是同構的。
在兩種語法的每一個層次，都會看到這兩種感知方法導致的差異。
2015年6月4日 星期四
論中國的“道德實體論”思想 [二]
出處--石在天早期文章
然而， “道德實體論”為何是由“創生論、永恆論、完成論”三個部分組成？並且這三者的是一種什麼樣的關係？
道德實體中的“創生論”是由“道”作為一個萬物的根源來說的，因為，如果“道”從一開始就是萬物的絕對標準，那麼“道”就必須是萬物發生的根源。只有這樣，一切救世或救己的活動才是有根據的，那些不因循“道”之法則所作之事將註定是不成立和根本失敗的，所以《黃帝陰符經》[1]有言：“聖人知自然之道不可違，因而制之。”
我們看再《道德經》是怎麼說的：
•有物混成，先天地生。……可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。
•大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭……
•道生一，一生二，二生三，三生萬物。
•道生之，德畜之，物形之，勢成之。
•天下有始，以為天下母。
……
道德實體中的“完成論”是“德”[2]功用，因為道德實體如果不是一個冷冰冰的“理”，而是一個有活動能力的 “有情”，他的創生就不會是一個無聊的、偶然的自發過程——他肯定存在其終極目的！故他需要有某種力量來完成。
完成“道德實體”中的“德”在《道德經》中稱之為“玄德”，我們來看經文：
•孔德之容，惟道是從。
•道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
•玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
……
有趣的是，“玄德”的功用力量不在“強”、不在“壯”，也不在“權”與“勢”，而在“弱”，所謂“不有”、“不恃”、“不宰”就是此義，故《道德經》言其“德”為“玄德”——所謂“玄”[3]者，是為了強調此“德”的深奧難明，超越世間法則。
如果用基督教來觀照“玄德”的具體表現，我們可以很清楚的看見基督耶穌就是“玄德”的最佳注解——聖父開創世界，聖子以“弱”的力量完成——十字架上的死亡向世界宣佈了“生而不有，為而不恃，長而不宰。”的真實內涵。
“完成論”總是伴隨著“先知”與“預告”[4]來到我們這個世界〔比如，中國的另一本經典《周易》就在卜筮中探索道德是如何可能的問題。〕。這是為什麼呢？
關於這個問題，我們可以用假設來說明：假如，有某種拯救活動，其道德實踐的結果如果在一開始就不能被決定，那麼道德實踐就是虛無的行為，所以道德實踐者必須創生出載“道”的可靠的工具，這個工具就是“因果相續”的時空結構——使“果”在“因”中即以成立——於此一來，“先知”與“預告”就在情理之中了！[5]
道德實體中的“永恆論”是“道德”實踐作為“實體”的重要標誌，如果沒有“實體”，其道德實踐就會在“創生”與“完成”中出現種種歧義。
比如，創生者將會是一個有限者，因為沒有永恆的“實體”，就意味著還另有的某個存在可以破壞他的“作品”；
又如，完成者的“作品”將會是有爭議的，是相對的，其善惡標誌可以顛來倒去，歷史的尊嚴註定被有權勢者玷污、改寫、隱瞞[5]。
……
最後，我們還需要知道：“道體物件化的能力”關係到道德實踐是“理”還是“事”的根本。
如果道德實踐只是一個“理”，那麼，我們肯定會墮落到個人的心性修養之中去，而這種心性修養在本質上只是個人的一個心理臆想，因為不能物件化，故我們沒有真實事件可以為信仰作依據——從此，我們要麼放棄信仰，要麼自欺欺人。
注：
[1] 道家之學又稱“黃老之學”，因其本質相通。《黃帝陰符經》為唐時所出〔著者不詳〕，其宗旨在於如何將“德”與“道”合一，其中的“天人合發”的“盜機”思想是經中之核心。
[2]古文“德”與“得”通用，有“德”才能“得”道，故無“道”者，也無“德”；反過來說“無德”也不能見“道”。在有限者〔比如人之精神主體〕這一面，“德”與“道”是分開的，只有無限者，“德”與“道”才是永遠在一體的。《聖經》言：“太初有道，道與神同在。”
[3] 古文“玄”通“元”、“原”、“黑”，又指“暗昧幽深”，不可見底。
[4]大多數西方學者往往公認猶太文化是一種先知型文化，而事實上中國人有自身獨特的先知型文化，因為先知型文化是道德實體主義的必經之路。
[5]《道德經•第七十三章》言：“天網恢恢，疏而不失。”
然而， “道德實體論”為何是由“創生論、永恆論、完成論”三個部分組成？並且這三者的是一種什麼樣的關係？
道德實體中的“創生論”是由“道”作為一個萬物的根源來說的，因為，如果“道”從一開始就是萬物的絕對標準，那麼“道”就必須是萬物發生的根源。只有這樣，一切救世或救己的活動才是有根據的，那些不因循“道”之法則所作之事將註定是不成立和根本失敗的，所以《黃帝陰符經》[1]有言：“聖人知自然之道不可違，因而制之。”
我們看再《道德經》是怎麼說的：
•有物混成，先天地生。……可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。
•大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭……
•道生一，一生二，二生三，三生萬物。
•道生之，德畜之，物形之，勢成之。
•天下有始，以為天下母。
……
道德實體中的“完成論”是“德”[2]功用，因為道德實體如果不是一個冷冰冰的“理”，而是一個有活動能力的 “有情”，他的創生就不會是一個無聊的、偶然的自發過程——他肯定存在其終極目的！故他需要有某種力量來完成。
完成“道德實體”中的“德”在《道德經》中稱之為“玄德”，我們來看經文：
•孔德之容，惟道是從。
•道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
•玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
……
有趣的是，“玄德”的功用力量不在“強”、不在“壯”，也不在“權”與“勢”，而在“弱”，所謂“不有”、“不恃”、“不宰”就是此義，故《道德經》言其“德”為“玄德”——所謂“玄”[3]者，是為了強調此“德”的深奧難明，超越世間法則。
如果用基督教來觀照“玄德”的具體表現，我們可以很清楚的看見基督耶穌就是“玄德”的最佳注解——聖父開創世界，聖子以“弱”的力量完成——十字架上的死亡向世界宣佈了“生而不有，為而不恃，長而不宰。”的真實內涵。
“完成論”總是伴隨著“先知”與“預告”[4]來到我們這個世界〔比如，中國的另一本經典《周易》就在卜筮中探索道德是如何可能的問題。〕。這是為什麼呢？
關於這個問題，我們可以用假設來說明：假如，有某種拯救活動，其道德實踐的結果如果在一開始就不能被決定，那麼道德實踐就是虛無的行為，所以道德實踐者必須創生出載“道”的可靠的工具，這個工具就是“因果相續”的時空結構——使“果”在“因”中即以成立——於此一來，“先知”與“預告”就在情理之中了！[5]
道德實體中的“永恆論”是“道德”實踐作為“實體”的重要標誌，如果沒有“實體”，其道德實踐就會在“創生”與“完成”中出現種種歧義。
比如，創生者將會是一個有限者，因為沒有永恆的“實體”，就意味著還另有的某個存在可以破壞他的“作品”；
又如，完成者的“作品”將會是有爭議的，是相對的，其善惡標誌可以顛來倒去，歷史的尊嚴註定被有權勢者玷污、改寫、隱瞞[5]。
……
最後，我們還需要知道：“道體物件化的能力”關係到道德實踐是“理”還是“事”的根本。
如果道德實踐只是一個“理”，那麼，我們肯定會墮落到個人的心性修養之中去，而這種心性修養在本質上只是個人的一個心理臆想，因為不能物件化，故我們沒有真實事件可以為信仰作依據——從此，我們要麼放棄信仰，要麼自欺欺人。
注：
[1] 道家之學又稱“黃老之學”，因其本質相通。《黃帝陰符經》為唐時所出〔著者不詳〕，其宗旨在於如何將“德”與“道”合一，其中的“天人合發”的“盜機”思想是經中之核心。
[2]古文“德”與“得”通用，有“德”才能“得”道，故無“道”者，也無“德”；反過來說“無德”也不能見“道”。在有限者〔比如人之精神主體〕這一面，“德”與“道”是分開的，只有無限者，“德”與“道”才是永遠在一體的。《聖經》言：“太初有道，道與神同在。”
[3] 古文“玄”通“元”、“原”、“黑”，又指“暗昧幽深”，不可見底。
[4]大多數西方學者往往公認猶太文化是一種先知型文化，而事實上中國人有自身獨特的先知型文化，因為先知型文化是道德實體主義的必經之路。
[5]《道德經•第七十三章》言：“天網恢恢，疏而不失。”
論中國的“道德實體論”思想 [一]
出處--石在天早期文章
中國的“實體論”思想必須從文明發展的歷史源頭來查看。
中國的原始 “實體論”思想就是追求永生，並且已有幾千年的信仰與實踐了。
其實，“實體論”思想的原動力，關鍵在於中國的“道德論”的覺醒。我們可採用《道德經》作範本，《道德經》中言：
•是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
•天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
•谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
•自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
•有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
……
文中的“不去”、“長生”、“不死”、“不殆”、“不改”等都是對某種永恆的描述，而這種永恆是以“道德”為基礎的，這從文中是可以很明顯地看出來的，我將這稱之為“道德實體主義”或“道德實體論”。
佛教的進入，開始力批“實體論”，其“緣起性空”的思想就是針對“實體論”的最佳武器，批判到最後，幾乎所有的學者都開始放棄“實體論”了，除了幾個極少數的原始道家支持者——比如，中國的仙家還在堅持。
釋迦當年深入禪觀，洞察到世間萬有皆在生生滅滅之中，指出“人無我、法無我”就是萬物最根本的本性〔注意：“法無我”其實也是建立在“人無我”之上的〕。
但是，有一個關鍵需要指出，即，釋迦所見證的真理[1]只是經驗世界的本質，而非宇宙“本體”的終極存在方式，釋迦的重點也不在探索這些，所以有了《箭喻經》。《箭喻經》一方面是說明自己的宗旨，另一方面是抵擋其他宗教或學派的攻擊。後來的大乘佛教開始建立“如來藏”思想，這才開始有了一些佛教色彩的本體論思想。
“實體主義”從一開始就要求“創生論、永恆論、完成論”，這恰恰是佛教所不同意的愚癡思想，並且佛教用經驗去證明瞭他們的思想是正確的；但是，“道德實體論”真的可以被“緣起性空”論所破掉嗎？基督教中的“道成肉身”的上帝是不是也能被破除呢？
基督教中也有明顯的實體論，“上帝創世論”就是其中的一種；其後就是“基督的完成論”〔耶穌在十字架上說的最後一句話就是“成了”——即一切歷史都已被他完成，他已經看到了歷史的最後；最後，耶穌的“死而復生”就是生命的永恆論〔耶穌的新生命就是某種永恆的“道德實體”——一個肉身的奇跡！，他與中國仙家所追求的“永恆的肉身”——“陽神”是非常相似的。〕。
理性主義最容易走向價值相對主義，並由價值相對主義滑向價值虛無主義。所以，大多數佛教徒往往很難擺脫價值虛無主義，從而導致亞洲文明對正義的理解不夠深入〔按：我並非在此說理性主義于生命全無意義〕。因為1+1=2的理性是何等的要人絕望，理性使我們只能在此發現人從生到死，萬物在弱肉強食，別無選擇。
從希望中出生，在絕望中死亡——任何有意義的、有價值的、美好的事物也不例外——這是人類的根本處境碼？[2]
仙家認為不是，所以仙家在出發點上佛教有根本不同，但是卻能與基督展示的生命認同〔仙家要救身；基督要救世〕，難到不是嗎！
紫陽真人言：“道自虛無生一氣”。這裡的“虛無”其實就是指的理性主義導致的價值的虛無，仙家必須在虛無之中尋覓生命之光——這個光就是道。這又好比站在懸崖上憑空一跳，相信上帝會生出手來承接。
仙家又言：人之一身四大、山河大地都是“陰”，無有一點陽氣。這裡的“陰”指得是死亡之氣，而“陽”卻是指生命之光。所以，我們如果想在自己身上〔或是草木精靈〕找永恆的依據是不可能的，那將意味著我們是自生自有的〔這是很多靈知主義常犯的毛病〕。基督教認為持有這樣思想的人是註定要被“唯一的神”毀滅的，因為除基督之外，別無拯救；佛教認為這是愚癡的思想，因為“緣起性空”是萬物不可違背的本質，自生自有的實體是不存在的〔按：基督教的“道成肉身”與佛教的“緣起性空”在此處有某種奇妙的關係。〕。
既然，四大之內無道德成立的依據，那麼道德成立的依據就在四大之外，所謂“先天一氣自外而來”就是此意；
或問：四大之外是由誰持有道德成立的依據呢？這當然是一個與我們決然不同的存在，所以我們說這個不同的存在就是“他”；又由於我們總是一個“有”，故“他”就是“無”；而“無”總是“有”的一個“反者”[3]〔 “反”者，也即是指“反象”。〕，故，“反者”也即是“無”的一個形象〔這個“實體”才是最後真實的實體〕。
所以，明道容易，顯道艱難，仙家必須追求一種將“道體物件化的能力”〔顯陽神只是其中的一種方式〕，與世間留下一個見證！
注：
[1]每一種真理觀都有自己最獨特的東西，比如仙家的“玄關一竅”、佛教的“涅盤寂靜”、基督教的“道成肉身”、易學的“奇門遁甲”等等。
[2]如果是物理學家、生物學家就很容易明白：物理定律的是如何可怕的，“基因”是如何控制一切的……，道德是如何的不可能的，在這個被決定了一切的世界中體驗一下“虛無”是如何籠罩一切的。
[3]《道德經•第四十章》：“反者道之動；弱者德之用。天下萬物生於有，有生於無。”
中國的“實體論”思想必須從文明發展的歷史源頭來查看。
中國的原始 “實體論”思想就是追求永生，並且已有幾千年的信仰與實踐了。
其實，“實體論”思想的原動力，關鍵在於中國的“道德論”的覺醒。我們可採用《道德經》作範本，《道德經》中言：
•是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
•天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
•谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
•自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
•有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
……
文中的“不去”、“長生”、“不死”、“不殆”、“不改”等都是對某種永恆的描述，而這種永恆是以“道德”為基礎的，這從文中是可以很明顯地看出來的，我將這稱之為“道德實體主義”或“道德實體論”。
佛教的進入，開始力批“實體論”，其“緣起性空”的思想就是針對“實體論”的最佳武器，批判到最後，幾乎所有的學者都開始放棄“實體論”了，除了幾個極少數的原始道家支持者——比如，中國的仙家還在堅持。
釋迦當年深入禪觀，洞察到世間萬有皆在生生滅滅之中，指出“人無我、法無我”就是萬物最根本的本性〔注意：“法無我”其實也是建立在“人無我”之上的〕。
但是，有一個關鍵需要指出，即，釋迦所見證的真理[1]只是經驗世界的本質，而非宇宙“本體”的終極存在方式，釋迦的重點也不在探索這些，所以有了《箭喻經》。《箭喻經》一方面是說明自己的宗旨，另一方面是抵擋其他宗教或學派的攻擊。後來的大乘佛教開始建立“如來藏”思想，這才開始有了一些佛教色彩的本體論思想。
“實體主義”從一開始就要求“創生論、永恆論、完成論”，這恰恰是佛教所不同意的愚癡思想，並且佛教用經驗去證明瞭他們的思想是正確的；但是，“道德實體論”真的可以被“緣起性空”論所破掉嗎？基督教中的“道成肉身”的上帝是不是也能被破除呢？
基督教中也有明顯的實體論，“上帝創世論”就是其中的一種；其後就是“基督的完成論”〔耶穌在十字架上說的最後一句話就是“成了”——即一切歷史都已被他完成，他已經看到了歷史的最後；最後，耶穌的“死而復生”就是生命的永恆論〔耶穌的新生命就是某種永恆的“道德實體”——一個肉身的奇跡！，他與中國仙家所追求的“永恆的肉身”——“陽神”是非常相似的。〕。
理性主義最容易走向價值相對主義，並由價值相對主義滑向價值虛無主義。所以，大多數佛教徒往往很難擺脫價值虛無主義，從而導致亞洲文明對正義的理解不夠深入〔按：我並非在此說理性主義于生命全無意義〕。因為1+1=2的理性是何等的要人絕望，理性使我們只能在此發現人從生到死，萬物在弱肉強食，別無選擇。
從希望中出生，在絕望中死亡——任何有意義的、有價值的、美好的事物也不例外——這是人類的根本處境碼？[2]
仙家認為不是，所以仙家在出發點上佛教有根本不同，但是卻能與基督展示的生命認同〔仙家要救身；基督要救世〕，難到不是嗎！
紫陽真人言：“道自虛無生一氣”。這裡的“虛無”其實就是指的理性主義導致的價值的虛無，仙家必須在虛無之中尋覓生命之光——這個光就是道。這又好比站在懸崖上憑空一跳，相信上帝會生出手來承接。
仙家又言：人之一身四大、山河大地都是“陰”，無有一點陽氣。這裡的“陰”指得是死亡之氣，而“陽”卻是指生命之光。所以，我們如果想在自己身上〔或是草木精靈〕找永恆的依據是不可能的，那將意味著我們是自生自有的〔這是很多靈知主義常犯的毛病〕。基督教認為持有這樣思想的人是註定要被“唯一的神”毀滅的，因為除基督之外，別無拯救；佛教認為這是愚癡的思想，因為“緣起性空”是萬物不可違背的本質，自生自有的實體是不存在的〔按：基督教的“道成肉身”與佛教的“緣起性空”在此處有某種奇妙的關係。〕。
既然，四大之內無道德成立的依據，那麼道德成立的依據就在四大之外，所謂“先天一氣自外而來”就是此意；
或問：四大之外是由誰持有道德成立的依據呢？這當然是一個與我們決然不同的存在，所以我們說這個不同的存在就是“他”；又由於我們總是一個“有”，故“他”就是“無”；而“無”總是“有”的一個“反者”[3]〔 “反”者，也即是指“反象”。〕，故，“反者”也即是“無”的一個形象〔這個“實體”才是最後真實的實體〕。
所以，明道容易，顯道艱難，仙家必須追求一種將“道體物件化的能力”〔顯陽神只是其中的一種方式〕，與世間留下一個見證！
注：
[1]每一種真理觀都有自己最獨特的東西，比如仙家的“玄關一竅”、佛教的“涅盤寂靜”、基督教的“道成肉身”、易學的“奇門遁甲”等等。
[2]如果是物理學家、生物學家就很容易明白：物理定律的是如何可怕的，“基因”是如何控制一切的……，道德是如何的不可能的，在這個被決定了一切的世界中體驗一下“虛無”是如何籠罩一切的。
[3]《道德經•第四十章》：“反者道之動；弱者德之用。天下萬物生於有，有生於無。”
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