2015年5月28日 星期四

返還之術

有一得一前輩是難得的得道高人(別與我爭論他是否得道),他僅在某論壇上出現短短的幾天(有心人想盡辦法還是可以找到他本人當面請益),留下幾篇耐人尋味的文章,其中文始派修法是最受網上道友矚目,特轉貼此篇供各位欣賞,因此篇文章網上道友反應熱烈,前輩回覆也顯機鋒,但篇幅過長,特上傳於雲端供有興趣的朋友下載。

原文節錄如下:

道家有個重要的詞,叫“返還之術”,意思是:本來在開天闢地以來,有個屬於自己家的“真命”(說“元命”也成,暫時無需計較這些概念),但是因為物與物的交錯變動,跑到了別人家去了,而別人的到了你這。
修道的人,第一步就是取回這個屬於自己的東西。這個取回,我們可以說就是得道。
怎麼取回,技巧繁多,什麼龍虎法啊、開玄關啊,都是其中一種。當然,也有很簡單的方式,無需修煉,當下取得的,這個需要看《老子》、《關尹子》了。
取回這個的關鍵是“換魂魄”,所謂的返還之術,就是需要你與這個世界交換一下魂魄,取回自己的真魂(這個真魂一直在世界的某個地方存放著)。因為你現在這個自家的魂魄是假的,不是真的,需要換掉。
有了真魂,就可以有了道種,這個道種,書中稱之為結丹、真種、玉液還丹等。得了之後,就是開發養育這個了,成長之後,自然有求道者需要的東西在,它是萬物之源、也是萬法之源。
我現在說的,雖然不是真正的實說,但是至少可以給有心的人一個真正的路徑。
注意,無論是修道法的、還是修丹道的,這個換魂魄是個必然的過程。沒有這個,後面的東西就都是假的。
信不是迷信,信是一種人格的承擔。信在五行為土,有信的人,土德自然就旺。這類人,如果得真師傳授黃庭類的經典,一修就靈。
我們可以想想:
一個天天騙人的人,會修真嗎?
一個不尊重他人之道的人,會得道嗎?
一個時時都是仇恨在心的人,修觀音法門會有效嗎?
另外說幾句:
收錢本來都是虛擬的,不是為了保密,而是為了保護大家有好東西看,給有心看的人看。沒有錢看的,本沒有關係的,因為可以在後臺交流,找別人要來看,這反倒是證明自己是真想看看的人。
有人壞了這個信用,可能大家今後要承擔一種現實的。因為論壇如果今後來了真正的高人,本想說幾句好東西的,因為信用問題,就不說深了。


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道家的一個特徵(兼論文始的特點)

有一得一前輩是難得的得道高人(別與我爭論他是否得道),他僅在某論壇上出現短短的幾天(有心人想盡辦法還是可以找到他本人當面請益),留下幾篇耐人尋味的文章,其中文始派修法是最受網上道友矚目,特轉貼此篇供各位欣賞,因此篇文章網上道友反應熱烈,前輩回覆也顯機鋒,但篇幅過長,特上傳於雲端供有興趣的朋友下載。

原文節錄如下:

有一得一:得道得道,總是要得到一樣很特殊的,同時也極普通的某樣東西的;顯然,既然是一樣東西,這個東西就必然有一象成立的。佛教是要離相的,宗旨有極大的不同的。文始經的特點是,直接從無中生出有來(一般的方法是要煉到玄竅打開才行的事了),將道寓在有中,修有,應無,有無互環。這個顯然是最直接的方法之一了,但是,文始絕對不是佛教的搞法,區別是極大的。道只是需要立起來,不是悟出來,證悟本身只是陰虛不實的東西。真正得道,只有兩條路,一是怎麼立出自己的道;二是怎麼守住自己的道。後一種是我們常說的丹道法門。一定要在《有》中去找道(只是說《無》,不見道的),這個才是道家的特質。得道得道,是要得到一樣很特殊的,同時也極普通的東西的。


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圓的營造歷史

出處---帝圓紋理(石在天未出版著作)

  
  營造圓的歷史,是一個對伊甸園的回歸歷史,因為人類心目中“最初的圓”就是伊甸園。
  
  [一]伊甸園樂土何在?
  
  人類自伊甸園走出之後,人類就開始詢問這個問題了。人類精神深處,伊甸園在記憶的西方!
  
  據《聖經·創世紀》記載:“耶和華神就把他趕出伊甸園,去耕種他自己也是從那裡出來的地土。於是把亞當驅逐出去,又派基路伯在伊甸園的東邊,拿著旋轉發火焰的劍,把守到生命樹去的路。”
  
  從這段描述,可以看出,亞當是在“伊甸園的東邊”被驅逐出去的;反過來說,伊甸園在西方,它是生命永恆的世界。
  
  又,據多部佛經記載,樂土也在西方,如《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》裡描述:“佛告阿難:若曹欲見無量清淨平等覺,及諸菩薩、阿羅漢等所居國土,應起西向,當日沒處,恭敬頂禮,稱念南無阿彌陀佛。阿難即從座起,面西合掌,頂禮白言:我今願見極樂世界阿彌陀佛,供養奉事,種諸善根。頂禮之間,忽見阿彌陀佛,容顏廣大,色相端嚴。如黃金山,高出一切諸世界上。”
  
  顯然,經典記載的西方樂土是象徵性的描述,如果把這種象徵性語言用八卦來表述,即樂土在西方的“兌卦”之內——兌,無心之“悅”,“悅”為喜樂的意思,在五行為金,在方位為正西。
  
  道家以此,在丹道學中提出“金液還丹”的返還之道,丹道學也因此又稱之為金丹術或煉金術。比如,《抱朴子》曰:“餘考覽養性之書,鳩集久視之方,曾所披涉篇卷,以千計矣,莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事,蓋仙道之極也。服此而不仙,則古來無仙矣。”
  
  丹道的返還之學非常深奧,其大要是:先尋玄關鼎器,借玄關以修補後天破漏之體;再以無漏之“圓體”招感先天金氣,點化“圓體”,以金氣為藥[1],運動周天[2],激戰群陰,體化純陽,返還之路[3]可告完成——這是人的創世活動。
  
  所以,回歸樂土,不只是一個夢想,它是人類對自我的一個重新創造的過程,它需要人類尋找自我的真實本性,它需要人類回答光明與黑暗、自我與他人、人的創世與神的創世、人言與神言之間的諸多問題。
  
  [二]造圓者何在?
  
  返還思想並非只有丹道家在用,中國古典的建築家也在用,考察這個案例,可以幫助我們理解中國人造圓的部分歷史。
  
  嚴格來說,在中國,建築一詞是個外來詞;中國古典的建築家是場所的營造者,不是建築者。
  
  我們現在對“營造”一詞的領悟,除了從閱讀文獻、觀察古跡、橫向比較等方法之外,另有一路可走;這條路保存完好,它如同化石般的存在在不斷的啟示著我們,這個化石即漢語的文字本身。
  
  在漢語體系中,一個文字有時就是一個語句,“營造”一詞的歷史特徵與共性全部在這些詞中顯示:
  
  圓;
  原;
  垣;
  垸;
  淵;
  苑;
  園;
  院;
  元;
  緣。
  
  借助漢語中的音通則義通的規則,我們能注意到上述詞的音是相通的,它們都與“圓”相通,故其義也與“圓”相通,在此,我們可以謹慎的說:“營造”一詞在原初是指營造某種與圓的精神相通的場所!
  
  原,俗字作“源”。《說文解字》釋:“水泉本也。”。
  
  垣,《說文解字》釋:“牆也。”
  
  垸,指中國湖南、湖北兩省在湖泊地帶擋水的堤圩,亦指堤所圍住的地區:垸子、堤垸、垸田。
  
  淵,《說文解字》釋:“回水也。”
  
  苑,古代養禽獸植林木的地方,多指帝王的花園:鹿苑、御苑、苑囿;或指學術、文藝薈萃之處:文苑、藝苑、學苑。
  
  園,指種蔬菜、花果、樹木的地方。《說文解字》釋:“園,所以樹果也。”
  
  院,指房屋圍牆以內的空地,比如庭院,院子。《廣雅》釋:“院,垣也。”《玉篇》釋:“院,周垣也。”《增韻》釋:“有垣牆者曰院。”
  
  
  注釋:
  
  [1]“周天”之說,早期的經典出處有二,《周易》本身的命名就是一處;另一處在創世女神——女媧補天的故事中。
  
  [2]返還之路就是“肉身成道”,是中國原始道家的思想。這一思想,在近代,陳攖寧把它與道家分立出來,單獨立一仙家思想來說明,用以防止這一思想的遺忘。與這個思想有些類似的是基督教中的“道成肉身”的事件,把“肉身成道”與“道成肉身”放在一起,我們發現這確實很有某種近似在內,只是一個是自上而下,一個是自下而上。

比爾·蓋茨的天心

出處--石在天博客

1996年,曾經的世界首富比爾•蓋茨出書了,首富在書中預言了《未來之路》,而這一切我根本不關心。
雖然未來之路我不關心,但是書中首章的內容卻使得我歡喜莫名,當時的興奮之情,無以言表。因為我在書中,看到了天心一念、看到了天人合發之道、看到了寂然不動,感而遂通。
我當年特別想每個人都讀讀這個首章,尤其是看道書看傻了人,呵呵。現在好了,有了網路,又好在這幾段內容不長,大家可以再次欣賞一下,同喜同喜啊。
“我十三歲的時候編寫出了我的第一個軟體程式,目的是為了玩三連棋。我那時候使用的那台電腦龐大、笨重、速度慢,但絕對是令人心蕩神迷的。”
“電腦太偉大了,你一旦操作它,就可以立刻得到結果,讓你知道你的程式是不是在起作用。從別的許多事情上你得不到這種回饋。這就是我迷戀電腦的開始。”
“讓每一個家庭,每一張桌子上都有一台電腦。”
每一個人都有自己癡迷的歡樂,這個就是恍兮惚兮,物我兩忘的“定”,天心就是在這個恍惚中生長出來的。
比爾•蓋茨因為感到了快樂,心中發出了一言“讓每一個家庭,每一張桌子上都有一台電腦”——這個就是天心顯在人心,天人合發的一念,此心必在歡樂中顯現。
天心一念,本不與人隔絕,所以不用去曠野尋找,也不用去山頂呼喚,更不用在望著大海渴望,甚至也不用靜坐山洞中冥想,他可能就在我們的斗室,就在我們吃飯喝茶的時候到來!
天心來了,整個世界的力量都為此來到了,而當時的人心是不知道這一切的,如同比爾•蓋茨,他當時也不知道有很多相關力量正在突破:記憶體的速度與大小、CPU的速度與溫控、硬碟的容量與轉速以及光碟機的價格等等,這些都在後臺為了這個““讓每一個家庭,每一張桌子上都有一台電腦””的夢想在準備。
所以天心即天命。
關於這些,我建議再大家看看《牧羊少年奇幻之旅》一書,可以相互啟發。如果你已經看過此書,不要懷疑,這個不是故事;而書中翻譯出來的“天命、天心”一詞,很準確,完全可以用此理解道書中的“天命、天心”一詞。
沒有看過這個書的人,我先貼幾句在這醒醒眼。
“……每個人,在他們年輕的時候,都知道自己的天命。在那時候,每件事都清晰不昧,每件事都有可能。他們不會害怕作夢,也不畏懼去渴望生命中任何會發生的事物。然而,隨著歲月流逝,一股神秘的力量將會說服人們,讓他們相信,根本就不可能完成自己的天命。”
“這股力量看似負面,實則引導你去完成你的天命。它能淬煉你的精神、砥礪你的願力,因為這是這個星球上最偉大的真理;不管你是誰,也不論那是什麼,只要你真心渴望一樣東西,就放手去做,因為渴望是源自於天地之心;因為那就是你來到這世間的任務。”
“基本是去尋寶。天地之心是依賴著人們的幸福,或者不幸、嫉妒、猜忌而滋長。完成自己的天命,是每個人一生唯一的職責。萬物都為一。而當你真心渴望某樣東西時,整個宇宙都會聯合起來説明你完成。”
龍虎之眼
2011-6-30

• 黎羽函2011-07-01 16:54:36
我個人感覺,倒不一定是來自於樂,七情相蕩,憑空一躍,便可天人合發。

博主回復:2011-07-04 17:46:20
羽函老弟說得很好,很對,我補加此段,對老弟是畫蛇添足了。哈。
強調天心呈現在人心時有一樂,雖然一定有某種誤會的存在,但是還是這樣寫了,這個只有我的道理。
1、天心發現的過程無論是樂還是苦,最後的結果必須是樂的,要不我們不會按這個行動的,因為真理如果不是快樂的,真理不值得追求。
2、發現天心的時候,可能會是在某種痛苦中發現的,但是心中還是暗暗樂的,因為這個是希望來了,是寶藏來了。
3、寫這個的時候,我是按了八卦語言說話的。天心來的時候,是震兌在交並,既然是這個理,不樂(或不暗樂)是沒有道理的。
4、天心不是人心,這個東西只是呈現在人心;天心出現,是個普天同慶的狀態,因為這個是天地人三才合一發出的。既然是這個道理,就不能完全按自己樂不樂的這個方式說話。
5、假設有人做個事,很固執,這個可能是因天心感應去做的,問題也可能不是。如果是的,一定會有樂藏著、顯著;如果不是的,或樂或不樂。
6、這個事本是天地間的大事,我是不願意把這個道理“誇張”(其實不誇張)說出來的,因為這樣,自然會成了某些人道德制高點了。說來搞笑是,這個東東恰恰是放棄自己的道德制高點後而感應上的。
另外,有人感應的天命,似乎看上去沒有什麼特別好的公益,說出來的道理也未必高尚,但是確實是天心發現了,是全世界都暗暗歡慶的事,只是暫時不知道——我不願意否定這個情況。
7、天心這個東東,黃元吉說得最好的,並且是開篇就說了,可惜人都不在意。我引用一下吧:
陽生之道,不外無思無慮而來。即如貞女烈婦,矢志靡他,一旦偶遇不良,寧舍生而取義。又如忠臣烈士,唯義是從,設有禍起非常,願捐軀以殉難。此真正陽生也。不然,何以百折不回若是耶?由是推之,舉凡日用常行,一切善事義舉,做到恰好至當,不無歡欣鼓舞之情,此皆陽生之候。又或讀書誦詩,忽然私欲盡去,一靈獨存,此亦陽生之一端也。又或朋友聚談,相契開懷,忽然陽氣飛騰,真機勃發,此亦陽生之一道也。更於琴棋書畫,漁樵耕讀,果能順其自然,本乎天性,無所求亦無所欲,未有不優遊自得,消遣忘情者,此皆陽生之象也。總要一動即覺,一覺即收,庶幾神無外慕,氣有餘妍,而丹藥不難於生長,胎嬰何愁不壯旺!尤要知人有陽則生,無陽則死。從此悟得,方知陽即道,道即虛無自然。

• 黎羽函2011-07-04 18:12:57 
回復已閱。講得很好,足為師表。
根底上,必然是樂的,這我知道。我的回復,只是談生發時的具象種類。
整個世界會因天命之旅而歡喜,是因為從那永恆的無中生出嶄新的有來,從那不變的無中生出活潑的有來,從那公示的無中生出私自的有來。
天命之人是上帝的私愛之子麼?否則何以整個世界來為他的生命灌溉?為此我也來貌似說句套話:讚歎!

2015年5月26日 星期二

任運定

出處--石在天著作《藏山雷學》

修者可任意選擇自我感覺舒適的姿勢做好準備。此法的要求就是『沒有』要求,修者可在操作中隨意思想、隨意安靜,也即一味自隨,任運而行。在此所行法中,你或而入靜,或而轉成觀空,或而轉成觀想,或而轉成聽聞,或而轉成意守,或而轉成思辨,或而轉成悲苦,或而轉成昏沉,或而轉成激動,或而轉成慾火,或而轉成散亂,或而轉成掉舉...............無論何緣何境到來,你只是一味肯定,任其行之即可;你只須知道,這些都是現量境,你的自性就在其中。

2015年5月21日 星期四

什麼是真正的風水之道?

出處--石在天早期文章整理

近幾天,與人看看風水,見到一些人和事,有感而發。 
風水流派很多,但是其中有很多流派都是錯誤的,比如,有以命理配宅主的,這同過去的姓名之音配宅主之法有何異?又如,有以六十四卦配六十方位的,或者再加如六爻納甲用以看宅的,可是這些術家不明白六十四卦不是指方位,更何況是六爻納甲!又如,有二十八宿配五行,不知此二十八宿並無五行之義,何能有生克分別? 
風水之道與內丹之道〔也包括外丹〕其理本自相通,其道首重陰陽交媾、五行相合、卦氣凝結,先求混沌之體在內,再求真氣外感,重立天心。反之就是美術風景、氣功導引之類!  我們可以再看看經書是如何說的——

青曩奧語: 
左為陽,子癸至亥壬,
右為陰,午丁至巳丙,
雌與雄,交會合玄空,
雄與雌,玄空卦內推,
山與水,須要明此理,
水與山,禍福盡相關,
明玄空,只在五行中,
知此法,不須尋納甲。

青囊序: 
陽從左邊團團轉,陰從右路轉相通。
有人識得陰陽者,何愁大地不相逢。

都天寶照經:
陽若無陰定不成。陰若無陽定不生。
陽水陰山相配合。兒孫天府早登名。
都天大卦總陰陽。翫水觀水有主張。
能知山情與水意。配合方可論陰陽。

平沙玉尺辨偽歌:
木行金地反成材。火入水鄉真配匹。
南離爐冶出真金。陰陽妙處全須逆。
原說五行顛倒顛。庸師之輩何能識。
先天理氣在卦爻。生旺休囚此中出。

天玉經: 
關天關地定雌雄,富貴此中逢。
翻天倒地對不同,秘密在元空。

  
如果,術家能從五行顛倒,左旋右旋,二氣交合中悟入,風水之道就會跳上一個很高的臺階,回頭再看那些爭議,只會一笑!

2015年5月18日 星期一

論太極妙用

出處--帝圓紋理(石在天未出版著作)

論一:
  
  太極妙用,在於以我家內真招感他家外真。
  
  所謂空亡之體,因五行之氣不全而不能招感他家真氣。而混沌之器,雖有內真之體,但又因混沌之中,陰陽未分,無象可得,故妙用不顯。
  
  太極妙用的關係是:空亡之象不可用,須求之於混沌之器;混沌之器無象可用,必寄之於真象;真象者,即是由混沌之器變化而出的太極妙用。
  
  論二:
  
  太極之理並非只是一對陰陽關係,而是一種兩極三體關係。
  
  兩極者,陰極與陽極;三體者,陰極為一體、陽極為一體、中陽又為一體,共三體。
  
  所謂中陽者,陰陽依存之框架也,中陽即為外緣也,故陰極與陽極必契入中陽之中也。
  
  故中陽不可知、不可見、不可求,也不能以象言其名,凡可知、可見、可求,有名之象必不是中陽,而只是陽極之象。
  
  又,此陽極之象其實只是陰極之象的投影,因陰極與陽極本是一一對應的,二者之間沒有本質差別,故我們所謂的陽極在本質上是一種變相的陰極。
  
  而太極之妙用就在於中陽能借陽極之象應機顯現陰陽感通之反象,此類反象方是太極妙用之象。
  
  論三:
  
  它即是他,言他而不言它,取其有人格之情。
  
  我家為陰,你家為陽,他家為外來之真陽。又,你家為我家之同類,故,你家、我家本是我們。
  
  我不能直接與他交感,須借混沌之器方可求他;他的語言我不能聽懂,須寄於你來說話。

殺中養生

出處--石在天博客

生是出現,是運行,是相助,是生長,是我們之所欲求的。
殺是制約,是刑,是克,黃帝書曰:“以克為用。”,本意是與道生世界密切關聯的。
生與殺似乎情同兩路,它們之間好像是完全不搭界的。
這個是我們經驗,這個經驗沒有錯。但是,我們如果試圖讓一個世界渾然的生出來,就必須超越這個經驗。即,在生出一個渾然的世界之前,我們首先要憑藉的是殺。
還是藉故事說話吧。
比如,有人設計了汽車出來了,也能生產出汽車了,一個自動運行的機器有了,但是這個不足以導致汽車運行可以成立。在此,必須有一個制止運動的東西出現,汽車的運動才是真實可能的。
應該都想到了,這個東西是刹車(殺)。所謂運行是生,刹車是制約,沒有刹車的車怎麼開?怎麼用?誰敢運行?誰能允許它運行?
又如,還是汽車,這次是有刹車的汽車。有了道路,有了汽車,我們可以開車了吧?恐怕還是不行,因為如果沒有限制開車的交通法規出來,還是沒有車用。這個道理不難明白,因為我們是不可能要開汽車的人亂開的,我們的命當然比某人開車更重要。
故事說完了,結論很簡單的,即,如果要創生一個世界,在技術上,殺是第一步,然後生自然出現了。
在生活中,我們心中有很多想生出來的東西,但是就是生不出來,原因都是沒有找到殺,所以這個世界只能停留在個人的心中了。
一個新的課題是,我們怎麼找到對自己的殺?這個可是一切工夫生成的基礎啊。
刑德之用大也哉!
龍虎之眼
2011-7-5

經驗、先驗、超驗

出處--石在天博客

借用一個數軸案例就可以說明白三者的關係。
數軸是一個語言體系,如果有一個數在這個體系上有一個屬於自己的具體位置,於是這個數都是可以上到感覺上來的,這裡就有一個經驗感知發生了。
我們常說的對某某問題、某某事物感覺“有概念”了,就是上述的這個道理。
假設一個數,我們上不了感覺,就意味著這個數我們無法在數軸這個語言體系中為它找到位置。
那麼,數軸這個做為背景的東西是怎麼經驗到的?
數軸這類語言體系,在感覺上是先驗的。所謂先驗的就是不依賴具體的某個個體而成立的事物,它們先於個體的經驗發生,它們本質上是一種共通感發生出來的事物。具體的個人是有這個共通感的,只是需要通過學習開啟它們。
個體開啟了這個共通感,於是就可以經驗到這個先驗的事物,也就是對先驗的事物“上感覺”了。對先驗的事物上感覺後,我們才能明白各種各樣的數的所在位置,對它們“上感覺”,發生具體經驗。
做一個假設吧。
假設我們新發現了一個數,不知道是什麼數,在數軸中找不到位置,這個數可能會是假的,本質上是不存在的。歷史上的無理數就是這個情況。後來,人們把數軸重新理解、重新定義,擴充數軸的關係(語言體系是可以無限擴充的,並且也是可以與舊系統相容的,只是這個工作是不可能一勞永逸的。),於是新的數軸語言體系形成了,我們為無理數找到位置了,這個時候,我們就可以對無理數“上感覺”了。
先驗就是個體身上的共通感引發出來的經驗,經驗與先驗可以說是一回事,本質還是經驗,經驗的“能-所”結構在這是沒有變的。其次,經驗與先驗是不可能分離的,比如,對一個數能“上感覺”,同時也意味著對這個數的背景語言體系“上感覺”,只是有時候似乎是不自知的。
簡單的說,“上感覺”這件事是依賴我們的背景語言體系的,接受什麼樣語言體系,就會發生多少感覺。
超驗的事物,就是不能“上感覺”的事物,也就是經驗不到的事物。但是,超驗的事物上不了感覺,就難道是不可能把握的?把握事物難道必定是經驗嗎?我們能否不用經驗把握住一個事物?
要走到這一步,就需要知道,經驗是怎麼來的?
經驗感覺就是語言的呈現本身,呈現一個語言,就是呈現一個經驗,同時也是呈現一個事物,三者是合一的。經驗自身是能-所結構的,能知-所知是兩兩對應而生的,只是在能知-所知發生的時候,我們有一件事是無法上到感覺的。
這件事就是,能知-所知“在呈現”這件事本身是無法進入感覺的,我們只能在一種能知-所知似乎發生偏移的狀態下對此有一種幻覺般的恍惚感覺。
如果察覺到了能知-所知發生的偏轉(如同眼睛在斜視似的,或是意識發生了分裂偏轉),我們的經驗感知有兩個選擇,一,這個只是幻覺;二、這個是更深的真實,去經驗它。但是如果選擇去經驗它,即,我們反觀這個“在呈現”,這個幻覺立即消失;敏感的人還會發現,似乎另外的一個“在呈現”又立即生成了,並且總是有一個新的“在呈現”不斷的溢出自身的經驗。
事實是,這個新的“在呈現”不可能是新的,它沒有變,這個“新”是因為經驗做了一個反觀(一個延遲的覺察),一個新的經驗感覺在形成從而導致的認識。
如果這個“在呈現”是真實的,這個事就必須用超驗的方式去把握了。因為“在呈現”似乎總是在外,所以就必須用他人的感知去感;而他人的感知是他人的,除非他人的感知是我的。其次,他人似乎也不多佔便宜,因為他自己也是這個問題存在。
滿足上述方式感知到了“在呈現”這個事,我們就可以說是有了超驗的體驗了,或者說是在超驗的把握事物了。
在某些追求真實的人的眼中,超驗的東西才是自己的道。
龍虎之眼
2010-12-17

2015年5月16日 星期六

[原創] 如何界定凡聖?

問:您提供的文始修法未曾看到其對定靜的要求,甚至沒看到性命雙修的影子
一個無法真入大定的修法如何超凡入聖?
如何界定凡聖?
這點還請您指教


“凡”就不贅述,其實大家感興趣的是何為“聖”?

在古時候所稱“聖人”其實就是君王,因為那時君王之位是藉由禪讓予天下推舉賢能者擔任,君王都是“聖人”居之。所以,聖人指的就是君王。

當然,我們也可從經典當中認識聖人:

「不離於宗,謂之天人﹔不離於精,謂之神人﹔不離於真,謂之至人。以天為宗,以德為本,以道為門,兆於變化,謂之聖人。」《莊子﹒雜篇﹒天下第三十三》

「天下大亂,賢聖不明,道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。猶百家眾技也,皆有所長,時有所用。雖然,不該不遍,一曲之士也。判天地之美,析萬物之理,察古人之全。寡能備於天地之美,稱神明之容。是故內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發,天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫!百家往而不反,必不合矣!後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體。道術將為天下裂。」《莊子﹒雜篇﹒天下第三十三》

「天下皆知美之爲美,斯惡已;皆知善之爲善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無爲之事,行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,爲而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。」《道德經﹒第二章》

從上述經典的節錄不難發現,從“聖人”推導出“無為”是很自然的事。

「內聖外王」帝王之學,由個人的落實就是超凡入聖的方法,但一般人很容易落於邏輯中的一邊“無為”,卻不知當在作“無為”時卻也還是一種有為之為,所以,「內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發(內聖),天下之人各為其所欲焉以自為方。(外王)」。既然「天下之人各為其所欲焉以自為方」來自「闇而不明,鬱而不發」之處,“無中生有”就不難理解。

“真意”由“無中生有”而來,萬物因“真意”而顯化,所以萬物之象皆寓有“真意”及”無”,所以從萬物之象其一中,必然可找到“真意”,定住“真意”即有立於“無”之根,就是所謂的「內聖」,達到「內聖」就是歸根,「歸根曰靜,是謂復命。復命曰常。知常曰明;不知常,妄作凶。」,行住坐臥(外王)也自然可達到「真常應物,應物不迷。不迷性住,性住氣回。」的功夫境界。

2015年5月15日 星期五

整理 重點藏在網聊中

出處---在天道場QQ群聊紀錄整理

A 0:59:55
剛隨便跟人扯的,過來結尾下剛才的問題。就問下對不對吧。我也知道自己腦洞大(笑)發這麼長的東西抱歉了。

石在天8:37:31
很能聊

A 8:42:22
也就是說不對麼。。。。。。

石在天8:48:59
有點對。從力量、權利(權力)等角度思考這個也是一個切入點。比如,老子為什麼會退出這個世界?因為他要效法天地運行。老子的退出,你可以想像這個是遁甲。老子之所以能退出,要效法退出,有個前提的,他們是高層管理者,是有權力的群體。你一個屌絲,你不可能退出的,因為你只能被人家趕出去。所以,要退出,就不是的既得利益者。讓利、讓位、讓權

B 9:01:31
功成身退

石在天9:02:03
他這個行為是為了效法天地,也就是說,在他之前,有人、有神這樣做過。為什麼可以這麼說?因為,假設天地被創造之後,神或者其它什麼的,造了這個天地。如果這個神,不放權,我們有今天的自由意志等等嗎?
所以,老子想效法這個神。神在造天地之後,就退出了。所以,我們也不可能找到神的。找到了,就不是退出了不是。我們也可以這樣說,就是因為神的退讓,造就了世界。

石在天9:06:41
你想像這麼一件事,假設我是神,我們站在路上,我擋住了你,我退讓一步,是不是會讓出一個空間?如果我不退讓,就沒有這個空間,你就走不動,是不是?神這個時候,我們可以說,神是靠著退讓造就了這個運動自由的世界的。我們從一開始就生活在這個世界中。所以,這個退讓活動是我們從來沒有看見過的。這個就是歸藏,說的是上帝造世,從一開始就有的,我們無需再做的。所以,你看歸藏,沒有什麼需要做的,遁甲是要補缺的
壬遁什麼的,只是被我們附帶看出來的。是已經就完成了的

C 9:05:49
我們和這個神是不是有連結

石在天9:11:25
有,你現在可以罵神,不信與信神,以及自由等等,都是與之聯繫的
這些行為,必須有自由的空白處。因為我們只是盯著這個空白處,發現總是有這個,所以自然不會認為有神。他讓了你,也再不干涉你。這個時候,造就了他是神,也造就了沒有神。神不在這,所以他是,所以他沒有。所以,爭論有沒有神,意義不大。都有各自的理由。不信者,是需要這個有權力的人出來露一手。問題在於,露一手了,就不是的了。遁甲是要去遁的,要自己去做的。壬遁,與我們主動實踐關係不大
太乙呢,這個是爭取主動。遁甲是要求你是主權者。當然,我們也不是絕對的屌絲,總是有點主權的,比如,你至少可以控制你的肌肉。所以,老子的思想對於我們也還是在一個身體的層面上有意義的。放棄主權,就是遁甲。爭取主權,是太乙

享受自由,是壬遁,這個都是別人給的。主權的爭取,需要你放大自己的獨特性,也就是獨立性。獨特性在歧出上。就是總是不在某種分類上。如同駭客帝國的呢奧。他是系統殘餘代碼所成,不在系統的各種分類中。系統無法分類,無法範疇他。他越獄了。好比你分類男女,以為天下人都可以這樣分類進去,但是,有人是太監,你說他是男還是女?

2015年5月14日 星期四

“識神、元神、真意”三者之間的關係

出處--石在天博客

[一]
識神是一種意識的慾望狀態,它具有分別事相、安立名目的功能,平常我們所說的理性、知識、經驗、運算等,都是識神的功能與產物,識神對事物的認識與觀察都傾向性,有目的性,但識神的傾向性往往是一種"偏見"——所謂有"見"即偏,然此"偏見"我們不能用貶義來看待。

元神是一個無分別境的處地,一個忘言的生命狀態,凡無功利的、無目的的、混沌未分的運動就是元神。

[二]
元神無見,也無"偏見"與"圓見"的分別,而識神有"偏見",識神往往會偽裝成元神。

比如,識神偽裝成無見、或是無私、無欲、無求、大公、良善等等,這其實都是一種"見";

所謂"無私"也是一種"私",是一種自身慾望認定後的生活方式,並且這後面往往隱藏有一種想自我成聖的強烈慾望,而真正元神是不分別"見"的概念的存在的。

[三]
元神的混沌性,注定它不是一個個體的"無意識",因個人的無意識也是識神功用,它是一種整合一切的"無意識",其力量巨大,並且周遍無遺,總是"無限的同在",故不能顯像,而能顯像者,都是識神或真意的功能。

故元神顯像只能寄之於真意——真意者,是一種從元神中產生出來的識神,這是一種能"兩兩相感、兩兩相知"的意識,此為元神發出的妙象。

識神、元神、真意的三位一體的結構關係如下:

元神不是識神,但真意是識神;

識神又不是真意,因真意是元神中的識神;

無識神就不能知元神,有元神如無真意,元神又不能起作用;

有識神而無真意,識神與元神不能相流相合;

......

其間關係錯綜複雜,學人須由此悟入。

一言慨之:真意是"真空妙有";是"寂然不動,感而遂通";是"無中生有";是"天地之心";是"萬物的變化之機";是"無為之為";是"反者,道之動";是"道自虛無生一氣";是"神心意的三位一體";是⊙;是"奇器";是"孔德之容".... ..等等。

圓器生起的三種情態

出處---帝圓紋理(石在天未出版著作)

壹.本源之體
  
  這一“圈”,象徵原初物在先天時的體性。在原初物的世界中,物處於無欠無餘、無大無小、無內無外、處處均衡的完美狀態中。“圈”在此是一個範疇、一個系統、一種內涵、一個世界、一種言說、一類事物、一條道理的表徵。
  
  貳.破缺之用
  
  這一“缺”,象徵原初物落入後天時的用性。所謂,物一起用,陰陽立分,破缺即在起用處發生,原初的“一點全真之性”必陷於幽冥之中,藏在日月之外,遁入時間與空間未發之地。這遁去的“一”,就是人感覺到的“破缺”,也是人在世界中發現的“問題”。
  
  三.補圓之術
  
  這一“補”,人展開了補天時的動作,象徵著某種技術化的世界的出現。在此時,用技術回應破缺“問題”的手段就是設置“玄關”。玄關使用的工具則稱之為“奇器”,它在不同的使用情景下,又稱之為混沌之器、神器、神室、玄竅、玄牝之門、鼎爐等等。

做功夫的方法分類

出處--石在天博客

無論這個世界有多少種做工夫的方法,但是歸類起來不出四類:
1、主動之主動式。
比如,誦念禱文或咒語,這個就是主動之主動式,因為念誦這個行為是主動的,念誦的內容(詞句)也是主動方式產生的。
又如,存思某個形象,這個也是主動之主動式,道理與上述的一樣,行為與內容都需要主動的方式去產生。
曾經指出,識神是一種自力方式推動的。顯然,這個主動之主動式,是調用識神來做的工夫。
2、被動之被動式。
比如,意念放在流水、浮雲這類自發運動的物體上,心不著力,讓心也在自發運動,這個就是被動之被動式。
又如,心放在呼吸上,呼吸是自發運動的,心也是自發運動的,這個也是被動之被動式,因為行為與內容都是各自自發在活動。
所謂被動之被動式,是調元神來做的工夫。
3、主動之被動式。
比如,用心力專注在面前擺著的一個不動小紅球上,這個就是主動之被動式。
又如,主動用心盯在身上的某個部位,這個也是主動之被動式。
主動之被動式是識神在做功夫。
4、被動之主動式。
比如,讓意識自發運動,而身外(也可以是身內)有一個小紅球在主動環繞你的意識活動。即,意識是自發運動的,但是內容卻是朝向意識而來的。
這個是元神在做功夫。
上述分類只是對事物的現象做一個完全的歸類,原則上分類不是理論,或者說的一種描述性理論,但是理論需要從這裡開始,也就是說,理論是從分類中發現某種不平衡的類而創立的。
從《道藏》中收藏的各種方法來看,四種方法都有,佛教只喜歡用一、三種,也就是對元神自發不受控制的運動方式不感興趣。
龍虎之眼
2011-6-25

錢幣、心魂與物

出處--石在天早期文章

    錢幣是個物。
物,研究它的純粹“量”的關係的時候,這個“物”是作為一個被發現了的、被物件化了的器的存在;
但是,如果以這個“物”為某種屬性象徵、某種情態載體的時候,我們是在灌注自己的情態入物內,這個“物”是作為一個能發明、能綻放心魂境界[1]的器物而出現的。
前一種可以簡稱為物件之物,後一種可以簡稱為載魂之物。
下面,用一個簡單案例來說明這個載魂之物的活動方式。
把錢幣命名成吉凶(陰陽)兩面是心魂的第一個灌注,陰為凶、陽為吉,這一類命名就是灌注,灌注的內容就是魂。灌注心魂的行為我們稱之為預置,預置就是把某種情態預先設置個寓所寄託進去,在此,錢幣的兩面就是用來預置情態的寓所。
心魂有了載魂之物這個寓所,於是我們在工具時間把持中,就可以把心魂中蘊含著的境界呈現出來。即,在啟用觀念預置的時候,錢幣作為一個物件化的存在消失了,面前的錢幣只是某個心魂的情態表現物、呈現物與對應物。錢幣一運動,心魂之境就在其中綻開了。
很顯然,我們可以任意預置錢幣的情態對應方式,所謂的陰為凶、陽為吉的對應關係是我們任意預置出來的,我們當然也可以預置成相反的狀態,即,陰為吉、陽為凶。預置是可以任意的,沒有優劣之分的。
一個錢幣按兩分法來安立吉凶等像是最簡單的預置,當然可以有更複雜的預置,比如三個錢幣拋擲三次就成一個卦,而背後潛含的動靜變化就是64種情態;如果是拋擲六次,即成六爻,六爻可以對應兩個卦,包括動靜變化就有4096種情態可以安立在其中了。
如果再深入一步,把每一個卦再預置地支體系在其中,那麼變化就更複雜了,能對應的情態就擴大了很多很多,而這一切只需要三個錢幣拋擲六次。
預置對應的情態觀念的多少,由拋擲的次數與後面裝載的體系大小成某種乘積關係,假設還是六個爻,我們裝載的觀念體系不是12地支,是10天干,顯然觀念情態的表現力要少一些。
有個需要注意的是,裝載情態所對應的觀念元素要自身成體系,即提前有一個、或是預置一個關係明確的觀念體系在後臺裝載,比如天干地支就是體系化的觀念系統。
理論上,地支系統能相互作用的關係多,複雜度大,並且是12個,是6的倍數,於是六爻的結構方式就是其中最佳的裝載體系[2]之一了。
我們拋擲錢幣成六爻,在本質上就是一種怎麼顯示、怎麼求取自我心魂呈現的某種過程,當然,還有排八宮、看茶葉、看墨蹟、看水痕、看龜紋等等也是一種,八字的排盤也是一種。
我們很容易理解按某種事先的預置來裝載情態觀念,因為這只是一種常見的象徵活動,但是如果這個預置按隨機的方式來呈現,那麼這個活動本身就很難理解了,對於這點,我們還是用拋擲錢幣來說這件事。
錢幣的呈現方式有兩種運動:
1、一種是我們把錢幣用控制的手段放置呈現,即,假設我們把錢幣的人頭刻意向上放置在桌上,說向上的這個面代表了我現在的高興的樣子——這個我們很好理解!
2、另一種是我們拋擲錢幣,使得錢幣按隨機運動的方式來呈現自身,即,假設我把錢幣拋擲出去,然後落下了,其中肯定是有一個面向上的,我指著這個面說:這個面代表了我現在的高興的樣子——這時,有人會不認同了。
因為有人認為,錢幣是隨機落的,我們雖然可以裝載觀念體系在某個面上,但是我們不能說:“這個面代表了我‘現在’高興的樣子”——“現在”這個詞在“此時”不能用,因為它不能恰好對應我“現在”的心性情態。
有人說:“錢幣可以成為心魂情態的表現物、呈現物與對應物”——這個能認可,但是,錢幣兩面的隨機呈現是不能當下呈現心魂的情態的,因為錢幣是隨機落下的,它們是無知的,並且是不受控制的!
如果上述“呈現”方式不成立,那麼整個易經體系必然崩潰,並且由此展開的道德思想與實踐也是無根的,同時,術數作為一門物理學[3]也會隨之不存立了。
這類反對意見的出現,是因為不明白心魂的呈現與物件的發現在本質上是不同的,由於不明白這個區分,導致我們很多人採用了磁場感應、心靈傳導等名詞來解釋隨機呈現運動的有效性,但是,相信這個解釋的人,與說出這個解釋的人往往就是一些絕對不讀《周易》等經書的人。
借錢幣把心魂呈現出來,這是一種發明心性的方法,而此方法的背後是“工具時間”在起作用,我們是在借錢幣形成的“工具時間”來裝載各種情態的。
回到拋擲錢幣的過程中去,我們會發現,錢幣拋擲多少個,共拋擲多少次等行為是預置出來的,是事先規劃好的,這個呈現活動本身是在一個稱之為“工具時間”的世界內進行的,與“現實”中的所謂的外部時間是沒有關係的。
在工具時間在作用下,我們拋擲了多長的時間這類說法是不成立的,所以每一次拋擲之間的“現實時間”可以是不等長的、可以是很長時間的,就算我們拋擲一年才把六次拋擲完成,甚至還預置其它的拋擲活動在期間交錯進行也是可以成立的。
簡單的說,在使用“工具時間”的時候,在預置的六次拋擲行為還沒有完成時候,這一切活動都還在“工具時間”當下之中,也就是說,是“工具時間”定住了一個情態世界的裝載還在運行完成中。
觀念世界所成之象就是時間結構本身,它由六次拋擲成象構成了一個“圈”,六次完成了,圈就完成了,這個世界才成象完畢。
心魂的情態好像是從虛無中彈出來的[4],在本質上,這個彈出是生命內景的任運活動,它是自明的活動,其中沒有錢幣作為物件之物存在的地方,因為這個時候的錢幣是裝載觀念的寓所,它是“心魂的生長器具”,是心魂在內在時間中把持這個器具綻開的,所以它不是對象之物。
因為它不以物件之物的方式在我們面前出現,所以我們不能用隨機性、公共感知的穩定性來說話,這些定義是沒有意義的。
我們說的物件之物的存在是“外在的”存在,所謂“外在的”,是指這個物必須做為一個共同的感知來存在,如果不是我們能共同感知到的穩定的存在,那麼這個物就不是一個外在的物件之物了。因為一個個體根據自身的某種原因,自己忽然私立出的一個物象,這對外人來說是偶然的[5],所以我們說“隨機性運動”這個詞的時候,在本質上是有人試圖猜測其他主體內在景象形成的原因無知的時候說的語言,而主體的任運綻開是沒有猜測外部的活動的,沒有這個猜測活動,當然也就沒有隨機性與非隨機性的問題了。
即,在拋擲錢幣的活動中,我們裝載的觀念世界的生長與科學上說的隨機性、非隨機性沒有關係,也與科學中說的偽時間[6]也沒有關係,這個是自性在內在時間與內在世界中的綻開活動。
我們只能把“隨機性運動”一詞換成“心魂的任運綻開”一詞來說話,因為上述的原因,這個“任運”活動只能是個必然對應的綻開活動,所以任運巧合現象[7]也是個必然現象,任運巧合的合理性是在於“工具時間”的形成是不是可能的?而不是去證明隨機性其實是不隨機的這類誤區。
注釋:
[1]性屬於木,對應的是魂,說心魂就是在說心性。用魂字不用性字,是因為魂是個時間化的存在詞。
[2]假設裝載方式是數理化結構的,那麼與觀念的裝載體系要儘量有某種數上的配合,這樣順其自然些,因為不用裁剪二者。比如八字,呈現的是天干與地支,裝載的是“財、官、父、子、兄”體系,它是以5為裝載模組的,5*2是10,於是與天干數吻合,所以地支也轉成這個方式來呈現,方便裝載。
原則上,數理結構不要隨便建立,無論是呈現方式,還是轉載體系,它們都需要用某些原型數才是最妙的(原因在此略過),雖然用非原型的數也是可以的。
[3]易學是潛含著一門物理學的,西方說的物理學其實應該命名為科學,我這個是延續自身傳統的用詞。
[4]說這個是虛無中彈出來的,是因為這個活動中沒有“我”在制約這個活動。
[5]這個道理好比是看墨蹟圖,每個人因為各自的原因,他們看到的圖像可能都不同,因為每個人的觀念裝載都不同;反觀這個道理,我們也同時知道了,我們說的“物”如果能被所有已知可能的主體穩定的感知到,那麼它就必然不是一個具象的物,它只能是個抽象的物的量,純粹的量是不含物性的量存在,這個“物”才是我們在科學中常說的物件之物。
[6]科學中說的時間,不是一種真正的時間,這個只是一種根據空間座標平移出的一組新的等間隔、無差異空間,並把這個平移出空間在計算上定義成時間。
[7]《藏山雷學》用的“任運巧合”只是現象描述詞,不是言說形成機理的詞。            
龍虎之眼       2009,晚秋